John Bellamy Foster es editor de Monthly Review y profesor emérito de sociología en la Universidad de Oregón. Gabriel Rockhill es director ejecutivo del Critical Theory Workshop/Atelier de Théorie Critique y profesor de filosofía y estudios interdisciplinarios globales en la Universidad de Villanova en Pensilvania.
Gabriel Rockhill : Me gustaría comenzar esta discusión abordando, en primer lugar, una idea errónea sobre el marxismo occidental, que sé que es de interés mutuo. El marxismo occidental no es equivalente al marxismo en Occidente. En cambio, es una versión particular del marxismo que, por razones muy materiales, se desarrolló en el núcleo imperial, donde hay una presión ideológica significativa para conformarse a sus dictados. Como ideología dominante en relación con el marxismo, condiciona las vidas de quienes trabajan en el núcleo imperial y, por extensión, en los estados capitalistas de todo el mundo, pero no determina rigurosamente la erudición y la organización marxistas en estas regiones. La prueba más simple de ello es el hecho de que no nos identificamos como marxistas occidentales a pesar de que somos marxistas que trabajamos en Occidente, muy parecido al filósofo italiano Domenico Losurdo, cuyo libro Western Marxism fue publicado recientemente por Monthly Review Press.
¿Qué piensa usted sobre la relación entre el “marxismo occidental” y el “marxismo en Occidente”?
John Bellamy Foster: No me gusta el término “marxismo occidental”, en parte porque fue adoptado como una forma de autoidentificación por pensadores que rechazaban no sólo el marxismo soviético, sino también gran parte del marxismo clásico de Karl Marx y Federico Engels, así como el marxismo del Sur Global. Al mismo tiempo, grandes partes del marxismo en Occidente, incluidos los análisis más materialistas, político-económicos e históricos, han tendido a ser excluidos de este tipo de marxismo occidental autoidentificado, que no obstante se presentó como el árbitro del pensamiento marxista y ha dominado la marxología.
Por lo general, al abordar la cuestión del marxismo occidental teóricamente, indico que lo que estamos tratando es una tradición filosófica específica. Esta comenzó con Maurice Merleau-Ponty (no Georg Lukács, como comúnmente se supone), y se caracterizó por el abandono del concepto de dialéctica de la naturaleza asociado con Engels (pero también con Marx). Esto significó que la noción de marxismo occidental fue sistemáticamente alejada de un materialismo ontológico en términos marxistas y gravitó hacia el idealismo, lo que encajaba bien con el retiro de la dialéctica de la naturaleza.
Además, aunque no forma parte de la autodefinición del marxismo occidental, pero Losurdo lo destacó acertadamente, se trataba de un repliegue en la crítica del imperialismo y de todo el problema de la lucha revolucionaria en el tercer mundo o el Sur Global. En este sentido, los marxistas occidentales autoidentificados tendían hacia una perspectiva eurocéntrica, negando a menudo la importancia del imperialismo, y por eso podemos hablar de un marxismo eurocéntrico occidental.
Así, al tratar estas cuestiones, tiendo a destacar estos dos aspectos, es decir: (1) una tradición filosófica marxista occidental que rechazaba la dialéctica de la naturaleza y el materialismo ontológico, separándose así tanto del marxismo clásico de Marx como de Engels; y (2) un marxismo eurocéntrico occidental, que rechazaba la noción de la etapa imperialista del capitalismo (y del capitalismo monopolista) y restaba importancia a la importancia de las luchas revolucionarias del tercer mundo y las nuevas ideas revolucionarias que generaban. El marxismo, en esta estrecha encarnación marxista occidental, se convirtió así en un mero campo académico preocupado por el círculo de la reificación, o estructuras sin sujeto: la negación misma de una filosofía de la praxis.
GR: De hecho, estas son características significativas del llamado marxismo occidental, que, estoy de acuerdo, es una expresión que puede prestarse fácilmente a malentendidos. Por eso, en mi opinión, es tan importante un enfoque dialéctico: nos permite estar atentos a las discrepancias entre los conceptos simplificadores y las complejidades de la realidad material, al tiempo que nos esforzamos por dar cuenta de estas últimas matizando y refinando nuestras categorías conceptuales y análisis tanto como sea posible.
Además de las dos características que usted destacó, también agregaría, al menos en lo que respecta al núcleo orientado teóricamente del marxismo occidental (como en la obra de las principales luminarias de la Escuela de Frankfurt y gran parte del marxismo teórico francés y británico de posguerra), la tendencia a retirarse de la economía política en favor del análisis cultural, así como el rechazo crítico de muchos, si no todos, los proyectos de construcción de estados socialistas en el mundo real (lo que, por supuesto, se superpone con su segundo punto).
Al tratar de identificar con la mayor precisión posible los contornos del marxismo occidental y las fuerzas impulsoras que lo sustentan, creo que es importante situar su forma única de producción intelectual dentro de las relaciones generales de producción teórica, que a su vez están anidadas dentro de las relaciones sociales de producción en general. En otras palabras, un análisis marxista del marxismo occidental requiere, en algún nivel, un compromiso con la economía política de la producción, circulación y consumo de conocimiento. Esto es lo que nos permite identificar las fuerzas socioeconómicas que operan detrás de esta orientación ideológica particular, sin dejar de reconocer, por supuesto, la semiautonomía de la ideología.
Basándose en la obra de Marx y Engels, Vladimir Ilich Lenin diagnosticó incisivamente cómo la existencia material de una “aristocracia obrera” en el núcleo imperial, es decir, un sector privilegiado de la clase obrera mundial, fue la fuerza impulsora detrás de la tendencia de la izquierda occidental a alinearse más con los intereses de su burguesía que con el proletariado de la periferia colonial y semicolonial.
Me parece que si queremos llegar a la raíz de las cuestiones, entonces necesitamos aplicar este mismo marco básico para comprender las revisiones fundamentales del marxismo occidental y su tendencia a ignorar, restar importancia o incluso denigrar y rechazar el marxismo revolucionario del Sur Global, que no se limitó a interpretar el mundo, sino que lo alteró fundamentalmente rompiendo las cadenas del imperialismo.
¿No son los marxistas occidentales, en general, miembros de lo que podríamos llamar la aristocracia obrera intelectual, en el sentido de que se benefician de algunas de las mejores condiciones materiales de producción teórica del mundo, lo que es fácil de ver si se compara, por ejemplo, con el marxismo desarrollado por Mao Zedong en el campo chino, Ho Chi Minh en el Vietnam asediado, Ernesto “Che” Guevara en la Sierra Maestra u otros ejemplos similares? ¿No se benefician, como la aristocracia obrera en general, de las migajas que caen de la mesa del banquete imperialista de la clase dominante, y esta realidad material no condiciona –sin determinar rigurosamente– su perspectiva?
JBF: Es importante el punto sobre el retiro de la economía política que caracterizó a gran parte del marxismo occidental. Comencé estudios de posgrado en la Universidad de York en Toronto a mediados de los años 1970. Previamente tenía una formación en economía, que incluía tanto economía neoclásica como economía política marxista. Éstos fueron los años en los que la Unión para la Economía Política Radical en los Estados Unidos había encabezado una revuelta en la economía. Pero también me interesaba la teoría crítica y los estudios hegelianos.
En el ámbito filosófico había estudiado, además de Marx, la Fenomenología del espíritu de Georg Wilhelm Friedrich Hegel , la mayor parte de la obra de Herbert Marcuse, la Teoría de la alienación de Marx de István Mészáros y muchos otros textos de filosofía crítica. Así que ingresé a la escuela de posgrado con la expectativa de realizar estudios tanto en economía política marxista como en teoría crítica. Había visitado York en 1975, pero cuando llegué allí un año después para comenzar mis estudios de posgrado, me sorprendió descubrir que el programa de Pensamiento Político Social de York (y, en cierta medida, la izquierda en el departamento de Ciencias Políticas de la ciudad) había pasado por una división díscola que dividía a los llamados “economistas políticos” de los “teóricos críticos”.
Esto ocurrió en una época en la que algunos de los principales escritos de pensadores de la Escuela de Frankfurt, como Theodor Adorno y Max Horkheimer, se tradujeron por primera vez al inglés. Por ejemplo, El concepto de naturaleza en Marx de Alfred Schmidt se tradujo al inglés en 1971, Dialéctica de la Ilustración de Horkheimer y Adorno en 1972, y Dialéctica negativa de Adorno en 1973. Esto no sólo significó una especie de mejora de las discusiones dentro del marxismo, sino que también constituyó en muchos sentidos una ruptura con el marxismo clásico, que a menudo era criticado en tales obras. Así, lo primero que oí cuando entré en una clase de teoría crítica fue que la dialéctica de la naturaleza era inadmisible.
Las primeras discusiones “antropológicas” de Marx sobre las interacciones entre la humanidad y la naturaleza fueron descartadas de plano. El único curso sobre Hegel que se impartía era el de Alexandre Kojève, que estaba de moda tanto en la izquierda francesa como, paradójicamente, entre algunos pensadores conservadores. En esos años me concentré más en la economía política marxista. Mészáros, que fue un gran atractivo para mí a la hora de decidirme a ir a York, se fue el mismo año que yo llegué, disgustado con ambos lados de la división.
En ese primer año en York, trabajé con un profesor liberal que era una autoridad en China. Me dijo que estaba confundido acerca del desarrollo del marxismo, y me puso en la mano Consideraciones sobre el marxismo occidental de Perry Anderson y me pidió que lo leyera y le explicara de qué se trataba.
Me senté y leí el libro de Anderson y en ese momento me sorprendí bastante, ya que utilizó varias técnicas para enfatizar un cambio en la teoría marxista hacia la filosofía y la cultura y alejándose de la economía política y la historia, lo cual en realidad no era el caso, pero encajaba con los pensadores que él eligió ensalzar. Así, el “marxismo occidental”, en términos de Anderson, excluía principalmente a los economistas políticos e historiadores. Junto con eso, se lo veía como separado del “marxismo clásico”, incluidos los énfasis principales de los mismos Marx y Engels.
Naturalmente, Anderson no podía negar por completo la existencia de economistas políticos e historiadores marxistas en su discusión del “marxismo occidental”, pero su exclusión era bastante evidente.
Dejando de lado las formas específicas en que se desestimó a los pensadores políticos y económicos, basta con mirar el índice para ver la naturaleza de las demarcaciones de Anderson. Los filósofos y los teóricos culturales ocupan un lugar destacado en su caracterización de los marxistas occidentales.
Así, Louis Althusser es mencionado en treinta y cuatro páginas, Lukács en treinta y una, Jean-Paul Sartre en veintiocho, Marcuse en veinticinco, Adorno en veinticuatro, Galvano Della Volpe en diecinueve, Lucio Colletti en dieciocho, Horkheimer en doce, Henri Lefebvre en doce, Walter Benjamin en once, Lucien Goldmann en ocho, Merleau-Ponty en tres, Bertolt Brecht en dos y Fredric Jameson en una. Sin embargo, cuando recurrimos a los economistas políticos y a los historiadores marxistas (incluidos los historiadores culturales) de aproximadamente el mismo período, obtenemos una imagen bastante diferente: Isaac Deutscher es mencionado en cuatro páginas, Paul M. Sweezy en cuatro, Ernest Mandel en dos, Paul A. Baran en una, Michał Kalecki en una, Nicos Poulantzas en una, Piero Sraffa en una y Raymond Williams en una.
No se menciona en absoluto a los científicos marxistas, como si no existieran. Mientras que algunos marxistas, que fueron centrales en los debates en Occidente, fueron considerados por Anderson más orientales que occidentales porque eligieron vivir al otro lado de la llamada Cortina de Hierro, a saber, Brecht, al que se menciona en dos páginas, y Ernst Bloch, cuyo nombre no aparece en ninguna.
Para mí, la caracterización que hace Anderson del “marxismo occidental” me resultó peculiar desde el principio. Aunque Anderson, como cualquier pensador, tiene derecho a destacar a los que se acercan más a su análisis, su enfoque de la clasificación de los “marxistas occidentales”, que hace hincapié principalmente en los que pertenecen al ámbito de la filosofía y la cultura, rompió decisivamente con el marxismo clásico, la economía política, la lucha de clases y la crítica del imperialismo.
El “marxismo occidental”, en la caracterización de Anderson, era entonces una especie de negación de aspectos centrales del marxismo clásico junto con el marxismo soviético. No se debe culpar a Anderson por ello en su totalidad. Estaba tratando con algo real. Pero la realidad aquí era la enorme distancia con el marxismo clásico, incluso si se hicieron importantes avances teóricos en algunas áreas.
No cabe duda, entonces, de que el marxismo occidental, según la definición de Anderson, o incluso de acuerdo con la demarcación más teórica determinada por el abandono de la dialéctica de la naturaleza, fue despojado de gran parte de la crítica marxista original, aun cuando explorara más a fondo algunas cuestiones como la dialéctica de la reificación.
Al excluir a los economistas políticos, historiadores y científicos marxistas, y por ende al materialismo, el marxismo occidental en estos términos también quedó alejado de la clase y el imperialismo, y por ende de la idea misma de lucha. El resultado fue la creación de un club exclusivo, o lo que Lukács denominó críticamente un grupo de pensadores que se sentaban en el “Abismo del Gran Hotel”, cada vez más alejados incluso del pensamiento de la práctica revolucionaria. No creo que tenga mucho sentido vincular esto directamente a la aristocracia obrera (aunque ese análisis es en sí mismo importante). Más bien, estos pensadores surgieron como algunos de los miembros más elitistas de la academia burguesa, apenas concebidos como marxistas en absoluto, mucho menos como trabajadores, a menudo ocupando cátedras y cubiertos de honores. Sin duda, en general estaban en mejor situación que aquellos que permanecieron firmemente dentro de la tradición marxista clásica.
Otros Medios: Observatorio de la Crisis. Autores: Jhon Bellamy Foster y Gabriel Rockhill
